San Mateo 5

A diferencia del sermón de Lucas, éste no se dirige sólo a los discípulos, sino a las multitudes (véase Mt 7,28).

Los pobres en espíritu: en el Antiguo Testamento, los pobres (’anāwîm) son aquellos que carecen de posesiones materiales y cuya confianza está en Dios (véase Is 61,1; Sof 2,3; en la NAB la palabra se traduce como «humildes» y «sumisos», respectivamente, en esos textos). Mateo añadió «en espíritu» para indicar o bien que solo se refería a los pobres devotos, o bien para extender la bienaventuranza a todos, de cualquier rango social, que reconocían su completa dependencia de Dios. La misma frase «pobres en espíritu» se encuentra en la literatura de Qumrán (1QM 14,7).

La forma «Bienaventurados son» (o «es») aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento, en la literatura sapiencial y en los salmos. Aunque modificadas por Mateo, las primera, segunda, cuarta y novena bienaventuranzas tienen paralelos lucanos (Mt 5,3 // Lc 6,20; Mt 5,4 // Lc 6,21b; Mt 5,6 // Lc 6,21a; Mt 5,11-12 // Lc 6,22-23). Las demás fueron añadidas por el evangelista y probablemente son de su propia composición. Unos pocos manuscritos, occidentales y alejandrinos, y muchas versiones y citas patrísticas dan las segunda y tercera bienaventuranzas en orden invertido.

Cf. Is 61,2, «(El Señor me ha enviado)…para consolar a todos los que lloran.» Serán consolados: aquí el pasivo es un «pasivo teológico» equivalente al activo «Dios los consolará»; así también en Mt 5,6.7.

Cf. Sal 37,11, «…los mansos heredarán la tierra.» En el salmo «la tierra» significa la tierra de Palestina; aquí significa el reino.

Por la justicia: una adición de Mateo. Para el significado de justicia aquí, véase la nota sobre Mt 3,14-15.

Cf. Sal 24,4. Solo quien «tiene limpio el corazón» puede participar en el culto del templo. Estar con Dios en el templo se describe en Sal 42,3 como «contemplar su rostro», pero aquí la promesa a los limpios de corazón es que verán a Dios no en el templo sino en el reino venidero.

Justicia aquí, como usualmente en Mateo, significa conducta conforme a la voluntad de Dios.

Los profetas que fueron antes de vosotros: los discípulos de Jesús se sitúan en la línea de los profetas perseguidos de Israel. Algunos considerarían la expresión como una indicación de que Mateo consideraba también a todos los discípulos cristianos como profetas.

La suposición inusual de que la sal pierde su sabor ha llevado a algunos a suponer que el dicho se refiere a la sal del Mar Muerto que, por ser químicamente impura, podría perder su sabor.

Por sus obras, los discípulos deben influir en el mundo para bien. No pueden pasar desapercibidos más que una ciudad situada sobre un monte. Si fracasan en las buenas obras, son inútiles como la sal insípida o como una lámpara cuya luz está escondida.

Esta declaración de la posición de Jesús con respecto a la ley mosaica está compuesta de material tradicional de la documentación del sermón de Mateo (véase la nota sobre Mt 5,1–7,29), otro material Q (cf. Mt 18; Lc 16,17), y los toques editoriales del propio evangelista. Cumplir la ley parece significar, en principio, una aplicación literal de la ley hasta el mínimo detalle: hasta que pasen el cielo y la tierra, nada de la ley pasará (Mt 5,18). Sin embargo, el “pasar” del cielo y la tierra no es necesariamente el fin del mundo entendido, como en mucha literatura apocalíptica, como la disolución del universo existente. El “cambio de las eras” llega con el evento apocalíptico de la muerte y resurrección de Jesús, y aquellos a quienes se dirige este evangelio viven en la era nueva y final, profetizada por Isaías como el tiempo de “cielos nuevos y tierra nueva” (Is 65,17; 66,22). Mientras tanto, durante el ministerio de Jesús, cuando el reino ya está irrumpiendo, su misión permanece dentro del marco de la ley, aunque con una anticipación significativa de la era venidera, como muestran las siguientes antítesis (Mt 5,21–48).

Probablemente estos mandamientos se refieren a los de la ley mosaica. Pero esta es una ética provisional “hasta que pasen el cielo y la tierra”.

Cf. Ex 20,13; Dt 5,17. La segunda parte del versículo no es una cita exacta del Antiguo Testamento, pero cf. Ex 21,12.

Seis ejemplos de la conducta exigida al discípulo cristiano. Cada uno trata un mandamiento de la ley, introducido por Habéis oído que se dijo a vuestros antepasados o una fórmula equivalente, seguido de la enseñanza de Jesús con respecto a ese mandamiento, Pero yo os digo; de ahí su designación como “antítesis”. Tres de ellos aceptan la ley mosaica, pero la extienden o profundizan (Mt 5,21–22; 27–28; 43–44); tres la rechazan como norma de conducta para los discípulos (Mt 5,31–32; 33–37; 38–39).

La ira es el motivo que está detrás del asesinato, así como los epítetos insultantes son pasos que pueden llevar a él. Ellos, así como el hecho, están todos prohibidos. Raqa: una palabra aramea rēqā’ o rēqâ, probablemente significa “imbécil”, “necio”, un término de abuso. El orden ascendente del castigo, juicio (¿por un consejo local?), juicio ante el Sanedrín, condena a Gehena, apunta a un mayor grado de seriedad en cada una de las ofensas. Sanedrín: el máximo órgano judicial del judaísmo. Gehena: en hebreo gê-hinnōm, “Valle de Hinom”, o gê ben-hinnōm, “Valle del hijo de Hinom”, al suroeste de Jerusalén, el centro de un culto idólatra durante la monarquía en el que se ofrecían niños en sacrificio (véase 2 Reyes 23,10; Jer 7,31). En Jos 18,16 (Septuaginta, Codex Vaticanus) el hebreo se translitera al griego como gaienna, que aparece en el Nuevo Testamento como geenna. El concepto de castigo de los pecadores por fuego, ya sea después de la muerte o después del juicio final, se encuentra en la literatura apocalíptica judía (por ejemplo, Enoc 90,26), pero el nombre geenna se da por primera vez al lugar del castigo en el Nuevo Testamento.

La reconciliación con un hermano ofendido se insta en la admonición de Mt 5,23–24 y la parábola de Mt 5,25–26 (// Lc 12,58–59). La severidad del juez en la parábola es una advertencia del destino de los pecadores impenitentes en el juicio venidero de Dios.

Véase Éx 20:14; Dt 5:18.

Ningún sacrificio es demasiado grande para evitar la destrucción total en el Gehena.

Véase Dt 24:1-5. El mandamiento del Antiguo Testamento de que se dé un acta de divorcio a la mujer presupone la legitimidad del divorcio mismo. Esto es lo que Jesús niega. (A menos que el matrimonio sea ilícito): esta «cláusula exceptiva», como a menudo se le llama, también aparece en Mt 19:9, donde el griego es ligeramente diferente. Hay otros dichos de Jesús sobre el divorcio que lo prohíben absolutamente (véase Mc 10:11-12; Lc 16:18; cf. 1 Cor 7:10, 11b), y la mayoría de los eruditos coinciden en que representan la postura de Jesús. Las «cláusulas exceptivas» de Mateo son entendidas por algunos como una modificación de la prohibición absoluta. Sin embargo, parece que la ilicitud que Mateo da como razón por la que un matrimonio debe romperse se refiere a una situación peculiar de su comunidad: la violación de la ley mosaica que prohibía el matrimonio entre personas de cierta sangre y/o relación legal (Lv 18:6-18). Los matrimonios de esa clase se consideraban incesto (porneia), pero algunos rabinos permitían que los conversos gentiles al judaísmo que habían contraído tales matrimonios permanecieran en ellos. La «cláusula exceptiva» de Mateo va contra esa permisividad para los conversos gentiles al cristianismo; cf. la prohibición similar de porneia en Hch 15:20, 29. En esta interpretación, la cláusula no constituye una excepción a la prohibición absoluta del divorcio cuando el matrimonio es lícito.

Esto no es una cita exacta de ningún texto del Antiguo Testamento, pero véase Éx 20:7; Dt 5:11; Lv 19:12. El propósito de un juramento era garantizar la veracidad al invocar a Dios como testigo.

El uso de estas fórmulas de juramento que evitan el nombre divino es de hecho equivalente a jurar por él, porque todas las cosas por las que se jura están relacionadas con Dios.

Que vuestro ‘Sí’ sea ‘Sí’, y vuestro ‘No’ sea ‘No’: literalmente, «que vuestra palabra sea ‘Sí, sí’, ‘No, no’». Algunos han entendido esto como una forma de juramento más suave, permitida por Jesús. En vista de Mt 5:34, «No juréis en ninguna manera», eso es improbable. Del maligno: es decir, del diablo. El juramento presupone una debilidad pecaminosa de la raza humana, a saber, la tendencia a mentir. Jesús exige a sus discípulos una veracidad que hace innecesarios los juramentos.

Véase Lv 24:20. El mandamiento del Antiguo Testamento tenía por objeto moderar la venganza; el castigo no debía exceder la lesión causada. Jesús prohíbe incluso esta represalia proporcional. De los cinco ejemplos que siguen, sólo el primero trata directamente de la represalia por el mal; los demás hablan de liberalidad.

Las guarniciones romanas en Palestina tenían derecho a requisar los bienes y servicios de la población nativa.

Véase Lv 19:18. No hay mandamiento del Antiguo Testamento que exija el odio al enemigo, pero el «prójimo» del mandamiento del amor se entendía como compatriota. Tanto en el Antiguo Testamento (Sal 139:19-22) como en Qumrán (1QS 9:21) se asume que el odio a las personas malas es correcto. Jesús extiende el mandamiento del amor al enemigo y al perseguidor. Sus discípulos, como hijos de Dios, deben imitar el ejemplo de su Padre, quien concede sus dones de sol y lluvia tanto a los buenos como a los malos.

Publicanos: Judíos que se dedicaban a la recaudación de impuestos indirectos como peajes y aduanas. Véase la nota sobre Mc 2:14.

Los discípulos de Jesús no deben contentarse con las normas de conducta usuales; véase Mt 5:20 donde el verbo «sobrepasar» (griego perisseuō) es cognado con lo inusual (perisson) de este versículo.

Perfectos: en los evangelios esta palabra solo aparece en Mateo, aquí y en Mt 19:21. El paralelo lucano (Lc 6:36) exige que los discípulos sean misericordiosos.