San Mateo 13

El discurso en parábolas es el tercer gran discurso de Jesús en Mateo y constituye la segunda parte del tercer libro del evangelio. Mateo sigue el esquema de Marcos (Mc 4:1-35), pero solo tiene dos de las parábolas de Marcos, siendo las otras cinco de Q y M. Además de las siete parábolas, el discurso da la razón por la que Jesús usa este tipo de discurso (Mt 13:10-15), declara la bienaventuranza de quienes comprenden su enseñanza (Mt 13:16-17), explica la parábola del sembrador (Mt 13:18-23) y de la cizaña (Mt 13:36-43), y termina con una declaración final a los discípulos (Mt 13:51-52).

En parábolas: la palabra «parábola» (griego parabolē) se usa en la LXX para traducir el hebreo māshāl, una designación que abarca una amplia variedad de formas literarias como axiomas, proverbios, símiles y alegorías. En el Nuevo Testamento se encuentra la misma amplitud de significado de la palabra, pero allí designa principalmente historias que son comparaciones ilustrativas entre las verdades cristianas y los acontecimientos de la vida cotidiana. A veces, el evento tiene un elemento extraño que es bastante diferente de la experiencia habitual (por ejemplo, en Mt 13:33 la enorme cantidad de masa en la parábola de la levadura); esto tiene la intención de agudizar la curiosidad del oyente. Si a cada detalle de tal historia se le da un significado figurativo, la historia es una alegoría. Quienes mantienen una distinción clara entre parábola y alegoría insisten en que una parábola solo tiene un punto de comparación, y que si bien las parábolas fueron características de la enseñanza de Jesús, ver detalles alegóricos en ellas es introducir significados que van más allá de su intención original e incluso la falsifican. Sin embargo, excluir cualquier elemento alegórico de una parábola es un modo de interpretación excesivamente rígido, ahora abandonado por muchos estudiosos.

Dado que en Palestina la siembra a menudo precedía a la arada, gran parte de la semilla se dispersa en terrenos inadecuados. Sin embargo, aunque se desperdicia mucho, la semilla que cae en buena tierra da fruto en una medida extraordinariamente grande. El punto de la parábola es que, a pesar de algunos fracasos debido a la oposición y la indiferencia, el mensaje de Jesús sobre la venida del reino tendrá un éxito enorme.

Dado que una parábola es un discurso figurativo que exige reflexión para su comprensión, solo aquellos que están preparados para explorar su significado pueden llegar a conocerla. Comprender es un don de Dios, concedido a los discípulos pero no a las multitudes. A la manera semítica, tanto la comprensión de los discípulos como la obtusidad de la multitud se atribuyen a Dios. La cuestión de la responsabilidad humana por la obtusidad no se trata, aunque se afirma en Mt 13:13. Los misterios: como en Lc 8:10; Mc 4:11 tiene «el misterio». La palabra se usa en Dn 2:18, 19, 27 y en la literatura de Qumrán (1QpHab 7:8; 1QS 3:23; 1QM 3:9) para designar un plan o decreto divino que afecta el curso de la historia que solo se puede conocer cuando se revela. El conocimiento de los misterios del reino de los cielos significa reconocer que el reino se ha hecho presente en el ministerio de Jesús.

En el uso neotestamentario de este axioma de «sabiduría» práctica (véase Mt 25,29; Mc 4,25; Lc 8,18; 19,26), la referencia trasciende el nivel original. Dios da mayor entendimiento a quien acepta el misterio revelado; del que no lo acepta, se lo quitará (nótese la «pasiva teológica», se dará más, lo que tiene se le quitará).

Porque «miran…o entienden»: Mateo suaviza su fuente marcana, que afirma que Jesús habla en parábolas para que las multitudes no entiendan (Mc 4,12), y hace que tal hablar sea un castigo dado porque no han aceptado su enseñanza anterior clara. Sin embargo, su cita de Is 6,9-10 en Mt 13,14 apoya la visión marcana más dura.

A diferencia de las multitudes incrédulas, los discípulos han visto lo que los profetas y los justos del Antiguo Testamento anhelaban ver sin que se cumpliera su anhelo.

Véase Mc 4,14-20; Lc 8,11-15. En esta explicación de la parábola se hace hincapié en los diversos tipos de terreno sobre los que cae la semilla, es decir, en las disposiciones con las que se recibe la predicación de Jesús. El segundo y el tercer tipo se explican particularmente de manera que apoyan la opinión sostenida por muchos estudiosos de que la explicación no proviene de Jesús, sino de la reflexión cristiana primitiva sobre la apostasía de la fe que fue consecuencia de la persecución y la mundanalidad, respectivamente. Otros, sin embargo, sostienen que la explicación puede provenir básicamente de Jesús, aunque se desarrolló a la luz de la experiencia cristiana posterior. Los cuatro tipos de personas previstos son: (1) los que nunca aceptan la palabra del reino (Mt 13,19); (2) los que creen por un tiempo pero se apartan a causa de la persecución (Mt 13,20-21); (3) los que creen, pero en quienes la palabra es sofocada por la ansiedad mundana y la seducción de las riquezas (Mt 13,22); (4) los que responden a la palabra y producen fruto abundantemente (Mt 13,23).

Esta parábola es peculiar de Mateo. La comparación en Mt 13,24 no significa que el reino de los cielos pueda asemejarse simplemente a la persona en cuestión, sino a la situación narrada en toda la historia. La negativa del dueño de casa a permitir que sus esclavos separen el trigo de la cizaña mientras aún están creciendo es una advertencia a los discípulos para que no intenten anticipar el juicio final de Dios mediante una exclusión definitiva de los pecadores del reino. En su etapa actual está compuesto por lo bueno y lo malo. Solo el juicio de Dios eliminará lo pecaminoso. Hasta entonces debe haber paciencia y predicación de arrepentimiento.

Cizaña: cizaña, una mala hierba venenosa que en su primera etapa de crecimiento se asemeja al trigo.

Cosecha: una metáfora bíblica común para el tiempo del juicio de Dios; cf. Jer 51,33; Jl 4,13; Os 6,11.

Véase Mc 4,30-32; Lc 13,18-21. Las parábolas del grano de mostaza y de la levadura ilustran el mismo punto: el sorprendente contraste entre los pequeños comienzos del reino y su maravillosa expansión.

Véase Dn 4,7-9.17-19, donde las aves que anidan en el árbol representan al pueblo del reino de Nabucodonosor. Véase también Ez 17,23; 31,6.

Excepto en esta parábola Q y en Mt 16,12, la levadura (o “fermento”) es, en el uso neotestamentario, un símbolo de corrupción (véase Mt 16,6.11-12; Mc 8,15; Lc 12,1; 1 Cor 5,6-8; Gál 5,9). Tres medidas: una cantidad enorme, suficiente para alimentar a cien personas. La exageración de este elemento de la parábola apunta a la grandeza del efecto del reino.

Sólo en parábolas: véase Mt 13,10-15.

El profeta: algunos testigos textuales leen “Isaías el profeta”. La cita es en realidad de Sal 78,2; la primera línea corresponde al texto de la LXX del salmo. El título del salmo lo atribuye a Asaf, el fundador de uno de los gremios de músicos del templo. Se le llama “el profeta” (NBE “el vidente”) en 2 Cr 29,30, pero es dudoso que Mateo se refiriese a eso; para él, cualquier texto del Antiguo Testamento que pudiera verse como cumplido en Jesús era profético.

Despidiendo a las multitudes: el regreso de Jesús a la casa marca una ruptura con las multitudes, que representan al Israel incrédulo. De ahora en adelante, su atención se dirige cada vez más a sus discípulos y a su instrucción. El resto del discurso se dirige sólo a ellos.

En la explicación de la parábola de la cizaña, el énfasis radica en el fin terrible de los malvados, mientras que la parábola en sí se centra en la paciencia con ellos hasta el tiempo del juicio.

El campo es el mundo: esto presupone la resurrección de Jesús y la concesión a él de “todo poder en el cielo y en la tierra” (Mt 28,18).

El fin del siglo: esta frase sólo se encuentra en Mateo (13,40.49; 24,3; 28,20).

Su reino: el reino del Hijo del Hombre se distingue del del Padre (Mt 13:43); véase 1 Co 15:24-25. La iglesia es el lugar donde se manifiesta el reino de Jesús, pero su autoridad real abarca el mundo entero; véase la nota sobre Mt 13:38.

Véase Dn 12:3.

En las condiciones inestables de Palestina en tiempos de Jesús, no era inusual guardar objetos de valor enterrándolos en la tierra.

Las dos primeras de las tres últimas parábolas del discurso tienen el mismo punto. La persona que encuentra un tesoro escondido y el comerciante que encuentra una perla de gran precio venden todo lo que tienen para adquirir estos hallazgos; de manera similar, el que entiende el valor supremo del reino renuncia a lo que deba para obtenerlo. La alegría con la que se hace esto se hace explícita en la primera parábola, pero también puede presumirse en la segunda. La parábola concluyente de la red de pesca se asemeja a la explicación de la parábola de la cizaña con su énfasis en la exclusión final de las personas malvadas del reino.

Mateo típicamente habla de la comprensión de los discípulos.

Dado que Mateo tiende a identificar a los discípulos y a los Doce (véase la nota sobre Mt 10:1), este dicho sobre el escriba cristiano no puede tomarse como aplicable a todos los que aceptan el mensaje de Jesús. Si bien los Doce son en muchos sentidos representativos de todos los que creen en él, también se distinguen de ellos en ciertos aspectos. La iglesia de Mateo tiene líderes entre los que hay un grupo designado como “escribas” (Mt 23:34). Al igual que los escribas de Israel, son maestros. Es a los Doce y a sus contrapartes posteriores a quienes se aplica este versículo. El escriba… instruido en el reino de los cielos conoce tanto la enseñanza de Jesús (la nueva) como la ley y los profetas (la antigua) y proporciona en su propia enseñanza tanto lo nuevo como lo antiguo interpretado y cumplido por lo nuevo. Sobre la traducción cabeza de familia (para la misma palabra griega traducida como padre de familia en Mt 13:27), véase la nota sobre Mt 24:45-51.

Después del Sermón del Monte, las multitudes están asombradas y admiradas por la enseñanza de Jesús (Mt 7:28); aquí el asombro es de aquellos que se escandalizan con él. La familiaridad con sus antecedentes y su familia les lleva a considerarlo pretencioso. Mateo modifica su fuente marcana (Mc 6:1-6). Jesús no es el carpintero sino el hijo del carpintero (Mt 13:55), se omite “y entre sus parientes” (Mt 13:57), no hizo muchas obras poderosas ante tal incredulidad (Mt 13:58) en lugar del marcano “…no pudo hacer allí ninguna obra poderosa” (Mc 6:5), y no se menciona su asombro por la falta de fe de sus conciudadanos.