Controversias sobre el sábado
El pecado contra el Espíritu
Los enemigos piden una señal
La estrategia de Satanás
Los parientes de Cristo
Referencias Cruzadas
Versículo 1-8
Mk 2:23 – 28 ; Lk 6:1 – 5 .
Versículo 1
Dt 23:26 .
Versículo 1-8
Mk 2:23 – 28 ; Lk 6:1 – 5 .
Versículo 1-8
Mk 2:23 – 28 ; Lk 6:1 – 5 .
Versículo 3-4
1 Sm 21:2 – 7 .
Versículo 1-8
Mk 2:23 – 28 ; Lk 6:1 – 5 .
Versículo 3-4
1 Sm 21:2 – 7 .
Versículo 4
Lv 24:5 – 9 .
Versículo 1-8
Mk 2:23 – 28 ; Lk 6:1 – 5 .
Versículo 5
Lv 24:8 ; Nm 28:9 – 10 .
Versículo 1-8
Mk 2:23 – 28 ; Lk 6:1 – 5 .
Versículo 1-8
Mk 2:23 – 28 ; Lk 6:1 – 5 .
Versículo 7
Os 6:6 .
Versículo 1-8
Mk 2:23 – 28 ; Lk 6:1 – 5 .
Versículo 8
Jn 5:16 – 17 .
Versículo 9-15
Mk 3:1 – 6 ; Lk 6:6 – 11 .
Versículo 9-15
Mk 3:1 – 6 ; Lk 6:6 – 11 .
Versículo 9-15
Mk 3:1 – 6 ; Lk 6:6 – 11 .
Versículo 9-15
Mk 3:1 – 6 ; Lk 6:6 – 11 .
Versículo 9-15
Mk 3:1 – 6 ; Lk 6:6 – 11 .
Versículo 9-15
Mk 3:1 – 6 ; Lk 6:6 – 11 .
Versículo 14
Jn 5:18 .
Versículo 9-15
Mk 3:1 – 6 ; Lk 6:6 – 11 .
Versículo 18-21
Is 42:1 – 4 .
Versículo 18-21
Is 42:1 – 4 .
Versículo 18-21
Is 42:1 – 4 .
Versículo 18-21
Is 42:1 – 4 .
Versículo 22-24
9:32 – 34 ; Lk 11:14 – 15 .
Versículo 22-24
9:32 – 34 ; Lk 11:14 – 15 .
Versículo 23
9:27 .
Versículo 22-24
9:32 – 34 ; Lk 11:14 – 15 .
Versículo 24
10:25 ; Mk 3:22 .
Versículo 25-29
Mk 3:23 – 27 ; Lk 11:17 – 22 .
Versículo 25-29
Mk 3:23 – 27 ; Lk 11:17 – 22 .
Versículo 25-29
Mk 3:23 – 27 ; Lk 11:17 – 22 .
Versículo 25-29
Mk 3:23 – 27 ; Lk 11:17 – 22 .
Versículo 28
Lk 11:20 .
Versículo 25-29
Mk 3:23 – 27 ; Lk 11:17 – 22 .
Versículo 30
Lk 11:23 .
Versículo 31-32
Mk 3:28 – 30 ; Lk 12:10 .
Versículo 31-32
Mk 3:28 – 30 ; Lk 12:10 .
Versículo 33-35
Lk 6:43 – 45 .
Versículo 33-35
Lk 6:43 – 45 .
Versículo 34
3:7 ; 23:33 ; 15:11 – 12 ; Lk 3:7 .
Versículo 33-35
Lk 6:43 – 45 .
Versículo 36-37
Stgo 3:1 – 2 .
Versículo 36-37
Stgo 3:1 – 2 .
Versículo 38-42
16:1 – 4 ; Jon 2:1 ; 3:1 – 10 ; Mk 8:11 – 12 ; Lk 11:29 – 32 .
Versículo 38-42
16:1 – 4 ; Jon 2:1 ; 3:1 – 10 ; Mk 8:11 – 12 ; Lk 11:29 – 32 .
Versículo 38-42
16:1 – 4 ; Jon 2:1 ; 3:1 – 10 ; Mk 8:11 – 12 ; Lk 11:29 – 32 .
Versículo 38-42
16:1 – 4 ; Jon 2:1 ; 3:1 – 10 ; Mk 8:11 – 12 ; Lk 11:29 – 32 .
Versículo 38-42
16:1 – 4 ; Jon 2:1 ; 3:1 – 10 ; Mk 8:11 – 12 ; Lk 11:29 – 32 .
Versículo 42
1 Kgs 10:1 – 10 .
Versículo 43-45
Lk 11:24 – 26 .
Versículo 43-45
Lk 11:24 – 26 .
Versículo 43-45
Lk 11:24 – 26 .
Versículo 46-50
Mk 3:31 – 35 ; Lk 8:19 – 21 .
Versículo 46-50
Mk 3:31 – 35 ; Lk 8:19 – 21 .
Versículo 46-50
Mk 3:31 – 35 ; Lk 8:19 – 21 .
Versículo 46-50
Mk 3:31 – 35 ; Lk 8:19 – 21 .
Versículo 46-50
Mk 3:31 – 35 ; Lk 8:19 – 21 .
Notas del Capítulo
La recolección de las espigas se equipara aquí con la siega, que estaba prohibida en el sábado (Ex 34:21).
Mateo aquí regresa al orden marcanico que dejó en Mt 9:18. Las dos historias dependen de Mc 2:23-28; 3:1-6, respectivamente, y son los únicos lugares en ambos evangelios que tratan explícitamente con la actitud de Jesús hacia la observancia del sábado.
Véase 1 Sm 21:2-7. En el paralelo marcanico (Mc 2:25-26) el sumo sacerdote se llama Abiatar, aunque en 1 Samuel esta acción se atribuye a Ahimelec. La historia del Antiguo Testamento no trata sobre una violación del descanso sabático; su pertinencia a esta disputa es que una violación de la ley era permisible debido a que los hombres de David estaban sin comida.
Este argumento y el siguiente (Mt 12:7) son peculiares de Mateo. El servicio del templo parece ser el cambio del pan de la proposición en el sábado (Lv 24:8) y la duplicación en el sábado de los holocaustos diarios usuales (Nm 28:9-10). El argumento es que la ley misma requiere trabajo que rompe el descanso sabático, debido al deber superior del servicio del templo. Si los deberes del templo superan la ley del sábado, ¿cuánto más justifica la presencia de Jesús, con su proclamación del reino (algo mayor que el templo), la conducta de sus discípulos?
Véase la nota sobre Mt 9:13.
La justificación última para la violación del descanso sabático por parte de los discípulos es que Jesús, el Hijo del Hombre, tiene autoridad suprema sobre la ley.
La tradición rabínica posterior a los evangelios permitía que se aliviara a un sufriente en el sábado si su vida corría peligro. Esta también pudo haber sido la opinión de los contemporáneos fariseos de Jesús. Pero el caso aquí no se trata de alguien en peligro de muerte.
Mateo omite la pregunta planteada por Jesús en Mc 3:4 y sustituye una sobre rescatar una oveja en sábado, similar a la de Lc 14:5.
Véase Mc 3:6. Aquí el plan para causar la muerte de Jesús se atribuye solo a los fariseos. Esto probablemente se debe a la situación de la iglesia de Mateo, cuando los únicos oponentes eran los fariseos.
El conocimiento de Jesús de la conspiración de los fariseos y sus curaciones son peculiares de Mateo.
Mateo sigue Mc 3:7-12 pero resume su fuente en dos versículos (Mt 12:15, 16) que recogen la retirada, las curaciones y el mandato de silencio. A esto añade una cita de cumplimiento del primer Cántico del Siervo (Is 42:1-4) que no corresponde exactamente ni al hebreo ni a la LXX de ese pasaje. Es la cita del Antiguo Testamento más larga de este evangelio, enfatizando la mansedumbre de Jesús, el Siervo del Señor, y prediciendo la extensión de su misión a los gentiles.
El que el siervo no contienda se ve cumplido en la retirada de Jesús de las disputas narradas en Mt 12:1-14.
Excepto por un detalle menor, Mateo sigue aquí la LXX, aunque el significado del hebreo (“las costas esperarán su enseñanza”) es similar.
Para el exorcismo, véase la nota sobre Mt 9,32–34. La larga discusión combina material marcanico y de Q (Mc 3,22–30; Lc 11,19–20, 23; 12,10). Se omite Mc 3,20–21, con una consiguiente disminución de la agudeza de Mt 12,48.
Véase la nota sobre Mt 9,27.
Véase la nota sobre Mt 10,25.
La primera respuesta de Jesús a la acusación de los fariseos es que si fuera cierto, Satanás estaría destruyendo su propio reino.
Además de señalar lo absurdo de la acusación, Jesús pregunta cómo debe interpretarse la obra de los exorcistas judíos (vuestra propia gente). ¿También a ellos se les acusará de colusión con Belcebú? Para un ejemplo de exorcismo judío, véase Josefo, Antigüedades 8,42–49.
El paralelo de Q (Lc 11,20) habla del “dedo” en lugar del “espíritu” de Dios. Si bien la diferencia probablemente se deba a la edición de Mateo, él conserva el reino de Dios en lugar de cambiarlo a su habitual “reino de los cielos”. Ha venido sobre vosotros: véase Mt 4,17.
Una parábola corta ilustra lo que Jesús está haciendo. El hombre fuerte es Satanás, a quien Jesús ha atado y cuya casa está saqueando. La expectativa judía era que Satanás sería encadenado en los últimos días (Ap 20,2); los exorcismos de Jesús indican que esos días han comenzado.
Este dicho, ya unido a los versículos precedentes en Q (véase Lc 11,23), advierte que no puede haber neutralidad donde Jesús se encuentra. Su pertinencia en un contexto donde Jesús se dirige no a los neutrales sino a los amargamente opuestos no está clara. La acusación de dispersión, sin embargo, encaja con la situación. Jesús es el pastor del pueblo de Dios (Mt 2,6), su misión es para las ovejas perdidas de Israel (Mt 15,24); los fariseos, que se oponen a él, son culpables de dispersar las ovejas.
Blasfemia contra el Espíritu: el pecado de atribuir a Satanás (Mt 12:24) lo que es obra del Espíritu de Dios (Mt 12:28).
Declarar: literalmente, “hacer”. El significado de este versículo es oscuro. Posiblemente es un desafío a los fariseos para que declaren a Jesús y sus exorcismos buenos o ambos malos. Un árbol se conoce por su fruto; si el fruto es bueno, también debe serlo el árbol. Si la expulsión de demonios es buena, también debe serlo su fuente.
Los fariseos no pueden admitir la bondad de Jesús, porque son malos, y las palabras que proceden de sus malos corazones no pueden ser buenas.
Si en el día del juicio la gente será considerada responsable incluso de sus palabras descuidadas, las acusaciones viciosas de los fariseos seguramente conducirán a su condenación.
Maestro: véase la nota sobre Mt 8:19. En Mt 16:1 la petición es de una señal “del cielo” (Mc 8:11).
Esta sección es principalmente de Q (véase Lc 11:29-32). Mc 8:11-12, que Mateo ha seguido en Mt 16:1-4, tiene una demanda similar de una señal. Los escribas y fariseos se niegan a aceptar los exorcismos de Jesús como autenticación de sus afirmaciones y exigen una señal que acabará con toda posibilidad de duda. La respuesta de Jesús es que no se dará tal señal. Debido a que sus oponentes son malos y lo ven como un agente de Satanás, nada los convencerá.
Infieles: literalmente, “adúlteros”. La alianza entre Dios e Israel fue representada como un vínculo matrimonial, y la infidelidad a la alianza como adulterio; cf. Os 2:4-14; Jer 3:6-10.
Véase Jon 2:1. Mientras que en Q la señal era simplemente la predicación de Jonás a los ninivitas (Lc 11:30, 32), Mateo aquí añade la estancia de Jonás en el vientre de la ballena durante tres días y tres noches, una prefiguración de la estancia de Jesús en la morada de los muertos e, implícitamente, de su resurrección.
Los ninivitas que se arrepintieron (véase Jon 3:1-10) y la reina del sur (es decir, de Saba; véase 1 Reyes 10:1-13) fueron paganos que respondieron a oportunidades menores de las que se le han ofrecido a Israel en el ministerio de Jesús, algo mayor que Jonás o Salomón. En el juicio final condenarán a la generación infiel que lo ha rechazado.
Otro pasaje de Q; cf. Mt 11:24-26. El ministerio de Jesús ha roto el dominio de Satanás sobre Israel, pero la negativa de esta generación malvada a aceptarlo conducirá a una situación peor que la que precedió a su venida.
Véase Mc 3:31-35. Mateo ha omitido Mc 3:20-21, que se retoma en Mc 3:31 (véase la nota sobre Mt 12:22-32), pero el punto de la historia es el mismo en ambos evangelios: el parentesco natural con Jesús no cuenta para nada; solo quien hace la voluntad de su Padre celestial pertenece a su verdadera familia.
Este versículo se omite en algunos testigos textuales importantes, incluidos el Códice Sinaítico (lectura original) y el Códice Vaticano.