San Mateo 16

Una señal del cielo: véase la nota sobre Mt 12,38-42.

La respuesta de Jesús en estos versículos se omite en muchos testigos textuales importantes, y es muy incierto que sea una parte original de este evangelio. Se asemeja a Lc 12,54-56 y puede haber sido insertada de allí. Reprende a los fariseos y saduceos que pueden leer indicaciones del clima que se aproxima, pero no las indicaciones del reino venidero en las señales que Jesús sí ofrece, sus hechos poderosos y su enseñanza.

Véanse las notas sobre Mt 12,39, 40.

La advertencia de Jesús a sus discípulos contra la enseñanza de los fariseos y saduceos viene inmediatamente antes de su promesa de conferir a Pedro la autoridad para atar y desatar en la tierra (Mt 16,19), una autoridad que será confirmada en el cielo. Dicha autoridad probablemente tiene que ver, al menos en parte, con la enseñanza. El rechazo de la autoridad docente de los fariseos (véase también Mt 12,12-14) prepara para una nueva derivada de Jesús.

Levadura: véase la nota sobre Mt 13,33. Saduceos: la fuente marcana de Mateo habla más bien de «la levadura de Herodes» (Mc 8,15).

Los discípulos, hombres de poca fe, malinterpretan el uso metafórico de la levadura por parte de Jesús, olvidando que, como muestra la alimentación de las multitudes, no carece de medios para proporcionarles pan.

Después de su reprensión, los discípulos entienden que por levadura se refería a la influencia corruptora de la enseñanza de los fariseos y saduceos. El evangelista probablemente entiende esta enseñanza como común a ambos grupos. Dado que en el tiempo del ministerio de Jesús los dos diferían ampliamente en puntos de enseñanza, p. ej., la resurrección de los muertos, y en el tiempo del evangelista el partido de los saduceos ya no era una fuerza en el judaísmo, la supuesta enseñanza común no encaja en ninguno de los dos períodos. La comprensión final de los discípulos de la advertencia de Jesús contrasta con su continua torpeza en el paralelo marcano (Mc 8,14-21).

Cesarea de Filipo: situada a unas veinte millas al norte del mar de Galilea, en el territorio gobernado por Filipo, hijo de Herodes el Grande, tetrarca desde el 4 a. C. hasta su muerte en el año 34 d. C. (véase la nota sobre Mt 14:1). Él reconstruyó la ciudad de Paneas, llamándola Cesarea en honor del emperador, y Filipo («de Filipo») para distinguirla del puerto marítimo de Samaria que también se llamaba Cesarea. ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?: aunque la pregunta difiere del paralelo marcanico (Mc 8:27: «¿Quién…quién soy yo?»), el significado es el mismo, porque Jesús se refiere aquí a sí mismo como el Hijo del Hombre (cf. Mt 16:15).

La confesión marcana de Jesús como Mesías, hecha por Pedro como portavoz de los demás discípulos (Mc 8,27-29; cf. también Lc 9,18-20), se modifica significativamente aquí. La confesión es de Jesús tanto como Mesías como Hijo del Dios vivo (Mt 16,16). La respuesta de Jesús, extraída principalmente de material peculiar de Mateo, atribuye la confesión a una revelación divina concedida a Pedro solo (Mt 16,17) y lo convierte en la roca sobre la que Jesús edificará su iglesia (Mt 16,18) y el discípulo cuya autoridad en la iglesia en la tierra será confirmada en el cielo, es decir, por Dios (Mt 16,19).

Juan el Bautista: véase Mt 14:2. Elías: cf. Mal 3:23–24; Si 48:10; y véase la nota sobre Mt 3:4. Jeremías: una adición de Mateo a la fuente marcanica.

El Hijo del Dios viviente: véase Mt 2:15; 3:17. La adición de este título exaltado a la confesión marcanica elimina cualquier ambigüedad que se adjuntara al título Mesías. Esto, entre otras cosas, apoya la opinión propuesta por muchos eruditos de que Mateo ha combinado aquí la confesión de su fuente con una confesión de fe post-resurrección en Jesús como Hijo del Dios viviente que pertenecía a la aparición del Jesús resucitado a Pedro; cf. 1 Cor 15:5; Lc 24:34.

Carne y sangre: una expresión semítica para los seres humanos, especialmente en su debilidad. No ha revelado esto…sino mi Padre celestial: que la fe de Pedro se habla como procedente no de medios humanos sino de una revelación de Dios es similar a la descripción de Pablo de su reconocimiento de quién era Jesús; véase Gál 1:15–16, «…cuando él [Dios]…se agradó de revelarme a su Hijo…».

Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia: la palabra aramea kēpā’ que significa roca y transliterada al griego como Kēphas es el nombre con el que se llama a Pedro en las cartas paulinas (1 Cor 1:12; 3:22; 9:5; 15:4; Gál 1:18; 2:9, 11, 14) excepto en Gál 2:7–8 («Pedro»). Se traduce como Petros («Pedro») en Jn 1:42. El presunto arameo original de la declaración de Jesús habría sido, en español, «Tú eres la Roca (Kēpā’) y sobre esta roca (kēpā’) edificaré mi iglesia». El texto griego probablemente significa lo mismo, porque la diferencia de género entre el sustantivo masculino petros, el nuevo nombre del discípulo, y el sustantivo femenino petra (roca) puede deberse simplemente a la inconveniencia de usar un sustantivo femenino como nombre propio de un varón. Aunque las dos palabras se usaban generalmente con matices ligeramente diferentes, también se usaban indistintamente con el mismo significado, «roca». Iglesia: esta palabra (griego ekklēsia) aparece en los evangelios solo aquí y en Mt 18:17 (dos veces). Hay varias posibilidades para un original arameo. La iglesia de Jesús significa la comunidad que él reunirá y que, como un edificio, tendrá a Pedro como su fundamento sólido. Esa función de Pedro consiste en ser testigo de Jesús como el Mesías, el Hijo del Dios viviente. Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella: el Hades (griego Hadēs, la morada de los muertos) se concibe como una ciudad amurallada cuyas puertas no se cerrarán sobre la iglesia de Jesús, es decir, no será vencida por el poder de la muerte.

Las llaves del reino de los cielos: la imagen de las llaves probablemente está tomada de Is 22:15–25 donde Eliaquim, que sucede a Sebná como maestro del palacio, recibe «la llave de la casa de David», que él autoritativamente «abre» y «cierra» (Is 22:22). Todo lo que atares…desatares en los cielos: hay muchos ejemplos en la literatura rabínica de la imagen de atar y desatar. De los varios significados que allí se dan a la metáfora, dos son de especial importancia aquí: el dar enseñanza autoritativa, y el levantar o imponer la prohibición de la excomunión. Se discute si la imagen de las llaves y la de atar y desatar son metáforas diferentes que significan lo mismo. En cualquier caso, la promesa de las llaves se da solo a Pedro. En Mt 18:18 todos los discípulos reciben el poder de atar y desatar, pero el contexto de ese versículo sugiere que allí solo se pretende el poder de la excomunión. Que las llaves sean las del reino de los cielos y que el ejercicio de la autoridad de Pedro en la iglesia en la tierra será confirmado en el cielo muestran una conexión íntima entre, pero no una identificación de, la iglesia y el reino de los cielos.

Cf. Mc 8:30. Mateo explica que la prohibición tiene que ver con hablar de Jesús como el Mesías; véase la nota sobre Mc 8:27–30.

Él: el paralelo de Marcos (Mc 8,31) tiene “el Hijo del Hombre”. Dado que Mateo ya ha designado a Jesús con ese título (Mt 15,13), su omisión aquí no es significativa. La predicción de Mateo trata igualmente de los sufrimientos del Hijo del Hombre. Debe: esta necesidad es parte de la tradición de todos los sinópticos; cf. Mc 8,31; Lc 9,21. Los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas: véase la nota sobre Mc 8,31. Al tercer día: así también Lc 9,22, en contra del “después de tres días” de Marcos (Mc 8,31). La formulación de Mateo es, en griego, casi idéntica al fragmento prepaulino del kerigma en 1 Co 15,4 y también a Os 6,2, que muchos consideran como el trasfondo del Antiguo Testamento a la confesión de que Jesús resucitó al tercer día. Josefo usa “después de tres días” y “al tercer día” indistintamente (Antigüedades 7,280-81; 8,214, 218) y probablemente no hay diferencia de significado entre las dos frases.

Esta primera predicción de la pasión sigue a Mc 8:31–33 en lo principal y sirve como correctivo a una comprensión del mesianismo de Jesús como únicamente de gloria y triunfo. Con su adición de desde entonces (Mt 16:21) Mateo ha enfatizado que la revelación de Jesús de su próximo sufrimiento y muerte marca una nueva fase del evangelio. Ni esta ni las dos predicciones posteriores de la pasión (Mt 17:22–23; 20:17–19) pueden tomarse como dichos que, tal como están, se remontan al mismo Jesús. Sin embargo, es probable que él previera que su misión conllevaría sufrimiento y quizás la muerte, pero confiaba en que finalmente sería vindicado por Dios (véase Mt 26:29).

La negativa de Pedro a aceptar el sufrimiento y la muerte predichos de Jesús se considera un intento satánico de desviar a Jesús de su curso designado por Dios, y el discípulo es abordado en términos que recuerdan el despido de Jesús al diablo en el relato de la tentación (Mt 4,10: “¡Apártate, Satanás!”). El propósito satánico de Pedro se enfatiza con la adición de Mateo a la fuente marcana de las palabras Eres para mí una piedra de tropiezo.

Negarse a sí mismo: negar a alguien es repudiarlo (véase Mt 10,33; 26,34-35) y negarse a sí mismo es repudiarse a sí mismo como el centro de la propia existencia.

La disposición a seguir a Jesús incluso hasta el punto de dar la propia vida por él es la condición para el verdadero discipulado; esto será recompensado por él en el juicio final.

Véanse las notas sobre Mt 10,38, 39.

La parusía y el juicio final se describen en Mt 25,31 en términos casi idénticos a estos.

Viene en su reino: dado que el reino del Hijo del Hombre ha sido descrito como “el mundo” y la soberanía de Jesús precede a su venida final en gloria (Mt 13,38, 41), la venida en este versículo no es la parusía como en el anterior, sino la manifestación del gobierno de Jesús después de su resurrección; véanse las notas sobre Mt 13,38, 41.